『二十一世紀への対話』(トインビー対談)より (死後の生命)

 1972年5月 (昭和47年)、池田先生は イギリスの20世紀最大の歴史家と称された、アーノルド・トインビー博士との対談を開始されまして、本年で早や 40周年になります。
 対談は、ロンドンにある トインビー博士のご自宅で行われました。当時、博士は 83歳、池田先生は 44歳で、1972年と 73年に、延べ 40時間にわたって行われました。

 対談では、人生と社会、政治と世界、生命倫理など多くの テ-マが語り合われ、対談集は 「21世紀への対話」 として、1975年に日本で発刊されました。翌年には、英語版 「生への選択」 が刊行され、現在では、世界 28の言語で出版されています。
 また、各国の誇る最高学府で教科書として使用され、ある博士は 「長年、探し求めてきた テキストであり、学ぶべき課題と解答がすべて語られている」 と絶賛しています。

 対談集が発売されたとき、一度は読んだと思うが内容は全くと言っていいほど記憶にありません。新聞の対談 40周年記念の記事を見て、あらためて読み直そうと思いました。
 丁度この ブログで、生命について少々述べていますので、『二十一世紀への対話(下)』 ①生命の起源(211P) のところから読んでみました。

 生命の永遠性・死後の生命は、時間とか空間とかでは捉えられないものであり、池田先生は仏法の 「空」 の概念について述べられています。

 池田  仏法では死後のわれわれの生命の存在の仕方を “空” という概念でとらえています。“空” というのは、現象としては現われなくとも、厳然と実在する状態のことをいいます。実在するといっても、それは目には見えませんから、“無” と変わらないともいえましょう。しかし、実在する以上、縁にふれて目に見える現象として現われるのです。そうなると、“無” とはいえません。つまり、“有” と “無” という二つの概念だけでは表現できない状態です。
 結局、仏教の教えによれば、生命の本質は “生” すなわち “有” と “死” すなわち “無” とを現じながら、永遠に存続していく超時間的実在であるということができます。


 トインビー博士は、“宇宙の背後にある究極の精神的実在” に帰ることが死であると述べられています。このことを仏教では、「仏界」 とよんでおるものであります。

 トインビー  結論として、死という現象は、われわれが身心統一体として見慣れている人間存在のうち、肉体面の分解をともなうわけですが、しかしそれは、“実在それ自体” からみれば、じつは人間の知的着想力の限界から生じる幻想にすぎないことになります。したがってまた、“究極の実在” ないし “空”に関する疑問は、空間とか時間とかの観点から公式化してみたところで、回答が得られないわけです。……
 私は、“実在それ自体” には時間もなければ空間もないと信じています。といって、それが時間と空間に束縛されたこの世界から、全く遊離して存在するものだとは思っていません。

 
 池田先生は、さらに三諦論を駆使されて、死後の生命を説明されています。

 池田  大乗仏教においては、“生死不二” といって、生と死という時間・空間次元の現象は、時・空を超えた実在である生命の、二つの異なった顕われ方であると説いています。個々の生命体は、生命が顕在化した状態であり、死とはその生命が “冥伏” した状態です。冥伏とは無に帰することではありません。
 さきほどから私が提起してきた “空” の概念は、目には見えなくとも厳然と実在する、有無のいずれか一方に決めることのできない概念です。これに対して、現実にさまざまな個別の姿をとって現れてくる姿を “仮(け)” と名づけています。身心統一体としての生とは、この “仮” の姿であり、しかもそのなかに “空” をはらんでいます。死後の生命は “空” として実在しながら、そのなかに “仮” の傾向性、方向性をはらんでいます。そして、この “空” と “仮” を貫く生命の本質を “中” と呼んでいます。あるときは顕在、あるときは冥伏という姿をとりつつも、無限に持続していく生命の本質ということです。
 この持続していく生命の本質とは、現代の哲学用語でいえば、最も根本的な意味での “自我” という表現に通ずるものです。さらに仏法では、この “空” と “仮” と “中” は円融一体のものであって、それらを全体として統一的に把握しなければならないと説いています。


 トインビー  生命は、はたして死後も存続するのか。また、肉体が無機物の世界へと還元されてしまった後、精神はどこへ行くのか。―― 要するに、これらの疑問は、空間とか時間の基準からは答えられず “空” ないし “永遠” の概念によって初めて答えられるのだと信じます。
 
 以上のように、トインビー博士は 「生と死」 の回答を、特に仏教の “空” の概念に求められておられました。少々、長い引用になりましたが、詳しくは 「二十一世紀への対話」 を、是非お読みくださるようお願い致します。

 “空” について戸田先生のお話 ―→ ここから

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対談集の序文を読んで

 『二十一世紀への対話』 の序文を読んでみました。
 トインビー博士は、比較的に長文の序文を寄せられており、この対談集にかける意気込みのようなものを感じました。

 まず、はじめに 「本書が広範な話題を扱っていることをただちに知るはずである」 と述べられています。
 そして博士は 「本書において、人類史の次の段階では、西欧がその主導権を東アジアに譲り渡すことになろうと予測し、そのいくつかの理由をあげている」 と述べられている。
 現今の中国の台頭をみると、40年前のことであるが、その慧眼の正しさに感じ入りました。

 「両著者は、人類の存続に不可欠の条件として、人類がその姿勢、目標、行為に根深い変革を行うことの必要性をともに信じている。ただ、全体としてみれば、アーノルド・トインビーは、人類がそうした根深い変革をなすには高価な代償を支払わねばならないと予測する点で、池田大作よりも悲観的である」 とあります。

 これは博士の人類史観が、文明はあらゆる 「挑戦」 を受け、それに 「応戦」 し勝利しゆくところに発展があるという史観によるところであろう。

 「しかしながら、両著者におけるそうした宗教的、文化的背景の違いを考えると、むしろ二人の間で交わされた対話には、それぞれの人生観、目的観に、驚くほどの合致がみられるのである。しかも、そうした合意点はきわめて広範囲に及んでいる。そして相違点は比較的わずかである。まず、二人は宗教こそが人間生活の源泉であると信ずる点で同じ見解に立っている。……」 等々。

 このように多くの共通点があるのは、 「二人の共著者がその哲学論、宗教論を交わすにあたって人間本性中の意識下の心理層にまで分け入り、そこにいつの時代、いかなる場所においてもあらゆる人間に共通する、人間本性の諸要素というべきものにまで到達していることが考えられよう。すなわち、人間本性の諸要素といえども、やはり森羅万象の根源をなす究極の存在基盤から発生した存在だからである」 と述べられている。

 トインビー博士は、 「池田大作に感謝の意を表したい。本対談を行うに当たり、池田大作がその イニシアチブをとってくれたこと、またその後本書の発刊にさいして諸手配をしてくれたことに対してである。すなわち、アーノルド・トインビーがすでに旅行を困難と感ずる年齢に達していたとき、池田大作は進んで訪英の労を取り、わざわざ日本から会いに来てくれた。本対談中の彼自身の発言部分についての英訳を手配したのも、本書の全内容を書物形式に編集すべく手を尽くしてくれたのも、これまた、大変な仕事であった」 と、具体的な例を引かれてまで、心からの感謝の意を表している。

 池田先生も、 「この世界的に著名な歴史家が、浅学未熟な一若輩に心から胸襟を開き、終始温かい態度でまったく対等の立場に立ち、諸般にわたる意見の交換をしてくれたことに」 甚深の謝意を表している。

 対談の期間中に、東西の首脳会談等のものが催されていて、連日大々的にマスコミで報道されていたとのことである。
 この状況をみて博士は、 「そのようなことは10年もすれば、みんな忘れ去ってしまい記憶に残らないだろう。それよりも今、ここで行っているこの対談の方が、より重要であり未来に輝くだろう。…… また、あなたは私より、多くの名誉博士号を受けられるでしょう。(趣意)」 と仰せられたと聞いたことがあります。

 40時間にもわたった対談を終えた際、トインビー博士は、池田名誉会長の手を握りしめて言った。
 「私は、対話こそが、世界の諸文明、諸民族、諸宗教の融和に、極めて大きな役割を果たすものと思います。人類全体を結束させていくために、若いあなたは、このような対話を、さらに広げていってください」
 そして、ローマクラブの創立者ペッチェイ博士など、友人の名前を記したメモを託し、会うことをすすめた。  (ソーカネットより)

 『二十一世紀への対話』 は、今や 「人類の教科書」 「全指導者の必読書」 と讃えられている。未だ読まれてない方は、是非一読されますようお願い致します。

 ソーカネットの記事 → ここから

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自殺について

 『二十一世紀への対話』 の序文には、「両著者におけるそうした宗教的、文化的背景の違いを考えると、むしろ二人の間で交わされた対話には、それぞれの人生観、目的観に、驚くほどの合致がみられるのである。…… そして相違点は比較的わずかである」 とあります。
 その相違点なるものについて、かつて、男子部の指導会だったと思うが、それは 「自殺」 についてであると聞いたことを思い出しました。そこで、“自殺と安楽死” のページを開いてみました。

 トインビー  ただし、寿命はまだあっても、もはや希望はない、という場合もあります。そのような場合、その人が正気を保っているかぎり、私は、当人が熟慮のすえ、なお死を願うというのを、邪魔してはならないと考えます。このような状況にある人が、もしも安楽死を願うのなら、私は、その願いはかなえてあげるべきだと思います。また、その人が自殺を選ぶというのなら、それも決してひきとめるべきではない、と断固主張したいのです。
 
 池田  北伝仏教では、あらゆる人間の生命は尊極なる至宝 ―― すなわち、仏界あるいは仏性 ―― を内包した宝器であると説いています。生命は、いかなる等価物も持たないという意味でも尊厳ですが、そればかりではありません。生命には仏界が潜在しているが故に尊厳なのです。仏界とは、宇宙と生命の究極の実相を究めた知恵、および宇宙生命と自己の生命の一体性を覚知したところから湧きいずる無限の生命力をそなえた実在であり、真実の幸福を築く源泉となるものです。
 結局、北伝仏教の教義のなかには、自殺や安楽死を直接禁じている言葉は見当たらないにしても、それは許してはいないと考えられます。

 …… 仏教は、過去・現在・未来の三世にわたる生命の連続を前提とし、それにしたがって人間のもつ宿業もまた持続していくものと考えます。苦しみは死によって終わるのではなく、苦しみの業として死後も続いていくとするのです。この業そのものは、その人自身の力で転換する以外にありません。このように考えれば、仏教には、安楽死を正当化する根拠は何もありません。また、自殺についても、生命は宝器であるという理由から、認めることはできません。
 ただし、もとより生命が連続するかどうかということ自体、客観的に証明することができませんから、それを前提とした、 安楽死や自殺をどう考えるかということも、一つの “信念” の問題になります。しかし、人間生命が尊極で、かけがえのないものと考える以上、私は、故意に生命を縮めることは許されないと信ずるのです。
 

 先生は “苦しみは死によって終わるのではなく、苦しみの業として死後も続いていくとするのです” と述べられています。
 
 『総勘文抄』 に、 「本覚の寤(うつつ)を以て我が心性を糾(ただ)せば生ず可き始めも無きをが故に死す可き終りも無し既に生死を離れたる心法に非ずや、劫火(ごうか)にも焼けず水災にも朽ちず剣刀にも切られず弓箭(きゅうせん)にも射られず芥子(けし)の中に入るれども芥子も広からず心法も縮まらず虚空の中に満つれども虚空も広からず心法も狭(せま)からず」(563P) とあります。

 私は初めて 「劫火にも焼けず水災にも朽ちず剣刀にも切られず弓箭にも射られず」 の文に接した時、“ありゃ,これはなんじゃろか!” と思いました。普通、我われが死というものを考える場合、自身の肉体の消滅を伴なうわけです。それなのに 「劫火にも焼けず……」 と言われても、なかなか得心がいかず不思議な感じがしました。
 しかし、仏の本覚の寤(悟り) をもって捉えると、我が心性(生命)は 「生」 も 「死」 もなく、既に生死を離れているのが真実の姿なのである。したがって、たとえ我が身を殺しても無に帰することではなく、その苦しみや業は続くのである。
 さらに、先生は次のように述べられています。

 池田  私は、博士の主張された 「人間は自殺する権利をもつ」 ということを否定するものではありません。ただし、その 「自らの生を終える」 ということを決定する主体は、知性や感情ではなく、もっと本源的な、その生命自体であるべきだと思います。

 知性、理性、感情は、この生命自体の表面の部分であって、生命全体ではありません。知性や理性、感情は、この全体的生命を守り、そのより崇高な発現のために奉仕すべきものです。それが生命の尊厳を守り、尊厳性を現実化する道であると考えます。
 したがって、知性や理性、感情には、全体的生命を破壊したり、その持続を終息させる瞬間を決定する権利はないといわざるをえません。全体的生命のみが、その生の終焉を決定する権利をもつといえましょう。…… それは、知性や感情がかかわりえない、意識下の深層にあるわけです。

 知性や理性、感情が、生命のより崇高な発現のために、正義、勇気、慈愛をめざしていくべきであるのは、当然のことです。その理想の追求のために、全体的生命を危険に陥らせることがあったとしても、それは認められなければならないと思います。むしろ、自己保身のために正義を曲げたり、臆病になったり、他の人を犠牲にすることは、その人の生命の尊厳性を傷つけることでしかありません。この点、仏教でも、法の正義を守るため、利他のためには、自らの生命を惜しんではならないと教えています。
  (二十一世紀への対話上・320~334P・抜粋)

 わが国では、毎年・3万人以上の自殺者が出ているそうである。これは先進諸国の中では、ダントツの一位である。いろいろ防止策は講じられておるようであるが、根本的には、その人自身の人生観・生命観に帰結するものと思います。

 大聖人は、 「念仏宗と申すは亡国の悪法なり、…… 善導と申す愚癡の法師がひろめはじめて自害をして候ゆへに・念仏をよくよく申せば自害の心出来し候ぞ」(1509P) と念仏宗を破折されています。
 
 “オウム” を信じた者たちは、殺人者に仕立て上げられたのである。いかに間違った宗教・思想が、諸悪の・不幸の根源であるのか、お解かり頂けたであろうと思います。しかし、一般の方々は無関心なる故なのか、このことを知ろうともしないのである。
 『開目抄』 に、 「結句は悪道に堕ちけりと深く此れをしれり、日本国に此れをしれる者は但日蓮一人なり」(200P) との大聖人の御意を体して、妙法弘通に励むのみである。 

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トインビー対談

 きょう10月2日の 「世界平和に日」 の聖教新聞の一面トップは、「池田国際対話センター 設立20周年記念セミナー」 が盛大に開催されたと報じている。
 各国・各界を代表する識者約60人が出席。創立者・池田大作SGI会長は祝福の メッセージを贈り、同センターが文化・宗教・学問の分野を超えた対話の舞台となり、新しき生命 ルネサンスの光源になりゆくことを願った。
 そして、SGI会長の メッセージのなかに、トインビー博士との対談最終日の模様が述べられていますので、ご紹介したいと思います。(抜粋)

 20世紀から21世紀への大転換の20年、わがセンターは、「地球市民ネットワークの要たれ」 「『文明の対話』 の懸け橋たれ」 「『生命の世紀』を照らす灯台たれ」 との遠大な モットーを掲げて、一歩また一歩と前進してまいりました。……

 人類のために
 一、 発展しゆく、わがセンターの姿を、そして、きょうのこの晴れの集いを、ぜひとも、ご覧いただきたかったと思う先哲の一人が、イギリスの歴史家 アーノルド・トインビー博士であります。
 40年前(1973年)の 5月19日――。
 ロンドンの博士のご自宅にて、2年越しで続けてきた対談の最終日のことを、私は鮮烈に思い起こします。
 ちょうど、この日、ニュースでは、当時のソ連共産党のブレジネス書記長が西ドイツを訪問し、ブラント首相と会談したことが大きく報じられていました。その話題に及んだ時、トインビー博士は毅然と語られたのであります。

 「政治家同士の対談に比べ、私たちの対談は地味かもしれません。しかし、私たちの語らいは、後世の人類のためのものです。このような対話こそが、永遠の平和の道をつくるのです」 と。
 深い信念に満ちた凛乎(りんこ)とした声の響きを、私は忘れることができません。
 対談を終える際、博士は私の手を握りしめながら言われました。
 「私は、対話こそが、世界の諸文明、諸民族、諸宗教の融和に、極めて大きな役割を果たすものと思います。人類全体を結束させていくために、若いあなたは、このような対話を、さらに広げていってください。ロシア人とも、アメリカ人とも、中国人とも……」

 この時、トインビー博士は 84歳。 私は 45歳。
 博士は慈父の如く、若い私に、人類の未来を開く 「文明の対話」 「民族の対話」 「宗教の対話」 のバトンを託してくださったのだと感じ取りました。
 (聖教・2013‐10‐2・3 面)

 その外に、お越しいただきたかった、もう一人の先哲として、経済学の巨人 ジョン・ガルブレイス博士を挙げられています。詳しくは聖教新聞へ。

 私はトインビー博士の “政治家同士の対談に比べ、私たちの対談は地味かもしれません。しかし、私たちの語らいは、後世の人類のためのものです。このような対話こそが、永遠の平和の道をつくるのです” とのご発言に、深く感動を覚えます。
 たしかに今、アメリカ・ボストン近郊の国際対話 センターで行われている記念 セミナーは、どの一般紙でも、一行も報道していません。ゆえに、聖教読者以外は、誰も知らないということです。
 しかし、博士より池田先生に託された 「平和への対話」 は、世界各地に於いて、着実にその成果を発揮しています。いまや SGI は、世界 192カ国までに、発展していることがそれを物語っています。
 池田先生は、対話について述べられています。

 名誉会長  どこまでも 「同じ志」 に立って、語りあうことです。
 次元は違うかもしれないが、「対話」 は善です。連帯を築き団結を創(つく)るからです。 「拒絶」 は悪です。分断を招き破壊をもたらすからです。まず会うこと、そして話すことです。相手と違う面があるのは当然です。 しかし、話し合えば、違いがあっても信頼が芽生える。 社会にあっても、対話は平和の礎(いしずえ)であり、拒絶は戦争の門です。
  (御書の世界第1巻・237P)
 
 ひるがえって、わが身に当てはめて考えれば、「平和への対話」 「文明間の対話」 と言っても、何も難しく考えることはありません。“対話は平和の礎” であれば、勇気をもって実践する以外にありません。
 我が本国土の地域の中で、一人ひとりの日常の振る舞い、そして友情と地道な対話を通して、「生命の尊厳」 への思いを高め合う中で、世界は平和へと一歩一歩前進していくのであります。

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死を忘れた文明

 いま、先生の 『21世紀文明と大乗仏教』 という テーマの ハーバード大学での講演を読んでいます。その中で 「死を忘れた文明」 という言葉がありました。
 「死を忘れた文明」 とは、端的に言えば現代文明のことでありますが、この文明は人間の生死(生命)という根本課題から目をそらし、蔑(ないがし)ろにしたが故に、その帰結として 20世紀を無残なる 「メガ・デス(大量死)の世紀」 にしてしまった と述べられています。
 そこで、この 「死を忘れた文明」 とは、どのような文明であろうかと思いました。
 それは、旧来の キリスト教文明ではなく、近代になってこれに取って代わった文明(宗教)である と、池田先生と対話された トインビー博士が述べられていたことを思いだしました。
 そこで、『二十一世紀への対話』 を繙(ひもと)いて見ましたら、次のようにありました。 

 「私の見解では、十七世紀における キリスト教の後退によって西欧に生じた空白は、三つの別の宗教の台頭によって埋められました。 その 一つは、技術に対する科学の組織的応用から生まれる進歩の必然性への信仰であり、もう 一つは ナショナリズム(国家主義)であり、他の 一つが共産主義です」 と。  (二十一世紀への対話下・308P) 

 これらの 三つの別の宗教と言われるものを見て見まして、いくら原子核や遺伝子をいじくっても、また、人間生命を手段化してしまう全体主義等からは、生命尊厳の思想・信条は生まれてこない。まさに 「生命を忘れた文明」 と言えるのではないかと思うものである。
 これらの 三つの事柄について、 対話から少々引用させて頂きます。

 トインビー博士は科学信仰について、 「技術の進歩が、必ずや福祉面の向上につながるものと想定していました。しかし、彼らにも盲点がありました。…… 使い方によって善にも悪にもなりうるという点でした。
 この彼らの理想にのっとった宗教――科学的進歩への信仰――は、一九四十五年に致命的な打撃を受けました」
と、すなわち、原爆の使用である。

 池田先生は、 「科学者たちは、二度にわたる世界大戦を体験するまで、真の意味で、科学的進歩のもつそうした両面性に、深刻な認識をもっていなかったようです。二つの大戦には、経済力と科学技術の総力が注がれましたが、その結果、人類が得たものは、悲惨きわまる災禍でしかなかったわけです」 と述べられています。

 次に博士は、 「第二の宗教、つまり ナショナリズムは、地方社会における人間の集団力を信仰の対象とするものです。…… それが、アメリカ独立戦争と フランス革命において実践に移されたとき、ナショナリズムは、きわめて高い感染度をもっていることがわかったわけです。今日では、この狂信的 ナショナリズムが、人類全体のおそらく九割の人々がもつ宗教のうち、おそらく九割を占めるものとなっています」 と。

 また、 「第三の宗教である共産主義は、文明そのものと同じくらい古くから存在していた社会的不公正に対する、一つの反動です。…… その共産主義は、社会的不公正の撲滅に注意と努力を集中するあまり、キリスト教のならわしであった不寛容性と、ユダヤ系の全宗教に特有な排他性とに陥ってしまいました」 と述べられています。

池田先生は、「古い宗教、つまり キリスト教、イスラム教、仏教に比べて、新しい宗教、つまり科学の進歩への信仰、ナショナリズム、共産主義がもっている、一つの共通事項があると思います。それは、古い宗教がいずれも人間の欲望を規制し、自己を抑制することを基調としていたのに対して、新しい宗教は欲望を解放し、充足する手段として生まれた、あるいは用いられてきた性格があるということです。私は、この基本的な性格のなかに、これからの新しい宗教が直面している問題の本質があると思うのです」 と述べられています。  (同書下・311~314P)

 トインビー博士は、先生の御指摘に賛意を表し、新しい種類の宗教が必要であると、 「この未来の宗教は、しかし、必ずしもまったく新しい宗教である必要はありません。それは古い宗教の一つが、新しく変形したものである場合も考えられます」 と述べられ、この未来の宗教として 「創価学会」 に期待を寄せられています。

 池田先生は、 「貪欲は人間の自己の内面にあるものであり、戦争や社会的差別は人間対人間、つまり社会の次元にあるものであり、環境破壊は人間対自然の関係に生じる問題です。この自己――社会――環境という三つの範疇について、仏法では “三世間” として説き明かしています。
 人間の自己との関係において生ずる多様性を “五陰世間” といい、人間と他の人間あるいは社会との関係におけるそれを “衆生世間”、そして人間と自然的環境との関係におけるそれを “国土世間” といっております。ここで “世間” とは差別、多様性という意味ですが、これら 三つの “世間” が生命存在にとって不可欠の要素だというのです。しかも、それらのいずれにおける事象も、すべて他の二つに関連してくるわけです。結局、私は、この 三つの関係を正常なものとすることに、最大の努力を注がなければならないと信ずるのです。そして、そのためには、人間 一人一人が、自己の生命の内奥からの変革をめざさなければならないでしょう。これを可能にする宗教こそ、未来に望まれる真の宗教たりうると思います」
と述べられています。  (同書下・315~316P)

 21世紀に望まれる 「未来の宗教」 は、“人間一人一人が、自己の生命の内奥からの変革を可能にする” 三大秘法の “南無妙法蓮華経” の大仏法 以外にないのである。
 ますます創価学会の使命の重大さを認識し、大法弘通に立ち上がりましょう。 

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プロフィール

谷 建二郎

Author:谷 建二郎
 
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北九州市小倉北区に在住 81歳
日蓮仏法と創価思想に関する私の教学的随想

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