本門の戒壇 (1)(三大秘法)

 日蓮大聖人の仏法を、「三大秘法」 の仏法と言います。三大秘法とは、「本門の本尊」・「本門の戒壇」・「本門の題目」 の三つを言います。

 秘法とは 「秘密の法」 と言うことで、この秘密は “ないしょ,ないしょ,見せなぁい!” という秘密(隠密…欠点・瑕を隠すこと)ではなく、『三大秘法抄』 に、「昔より説かざる所を名けて秘と為し、唯仏のみ自ら知るを名けて密と為す」(1022P) と、いう意味の秘密(微密…計り知れないほど勝れたものがものが隠されていること)であります。
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 大聖人は、「本門の本尊と題目」 については、御書の中で数多くのご指導がなされていますが、「本門の戒壇」 についての記述は少なく、“本尊・題目・戒壇” の三箇の秘法ともに記述されている御書は、「報恩抄」(328P) 「法華取要抄」(336P) 「法華行者逢難事」(965P) と 「三大秘法抄」(1022P) の四つが見受けられます。しかし、前の三つの御書には、「戒壇」 の名目だけしかなく、説明のあるのは 『三大秘法抄』 だけであります。
 
 『三大秘法抄』 には、「戒壇とは王法仏法に冥じ仏法王法に合して王臣一同に本門の三秘密の法を持ちて有徳王・覚徳比丘の其の乃往(むかし) を末法濁悪の未来に移さん時勅宣並に御教書を申し下して霊山浄土に似たらん最勝の地を尋ねて戒壇を建立す可き者か時を待つ可きのみ事の戒法と申すは是なり(1022P) と仰せです。

 大聖人は 「戒壇を建立す可き者か」 とのご遺誡を仰せでありますが、「勅宣並に御教書を申し下して」 とありますように、現今の社会情勢にそぐわなくなってきています。そのようであれば、今までの 「富士山に本門寺の戒壇を建立せらるべきなり」(1600P) とのことも、合わせて考え直さなければならないと思います。
 
 そもそも、戒壇の 「戒」 とは、「防非止悪(非を防ぎ悪を止める) の義」(744P) である。「身・口・意」 の三業の悪を止めて、一切の不善を禁制して心身を正すことである。大聖人は、小乗教の五戒・十戒のような戒律等を持つのではなく、御本尊を受持する一行のみが、「末法の戒」 であると仰せられています。

 『四条金吾殿御返事』 に 「真実一切衆生・色心の留難を止むる秘術は唯南無妙法蓮華経なり」(1170P) と仰せです。
 「留難を止むる秘術」 即ち、御本尊を受持して仏界の生命を湧現していくこと、それがそのまま 「非を防ぎ・悪を止める」 ことであり、 「戒」 を持つことになるのである。

 『教行証御書』 には 「此の法華経の本門の肝心・妙法蓮華経は三世の諸仏の万行万善の功徳を集めて五字と為せり、此の五字の内に豈(あに)万戒の功徳を納めざらんや、但し此の具足の妙戒は一度持つて後・行者破らんとすれど破れず是を金剛宝器戒とや申しけんなんど立つ可し、三世の諸仏は此の戒を持つて法身・報身・応身なんど何れも無始無終の仏に成らせ給ふ」(1282P) と仰せです。

 したがって我われが、御本尊 (本門の本尊) を、お仏壇に御安置し (本門の戒壇)、南無妙法蓮華経と唱え奉る (本門の題目) ことが、すでに末法の 「金剛宝器戒」 を受持しているのであり、「何れも無始無終の仏に成らせ給ふ」 ことの義にあたり、わが身の 「一生成仏」 は間違いないのであります。

 このことを 「受持即受戒」 と言い、受持する一行ばかりの中に 「本門の戒壇」 の義が含まれているのであります。
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本門の戒壇 (2)(本尊に具す三大秘法) 

 「本門の戒壇」 とは、本門の本尊を安置して信心修行に励む場所をいう。この本門の戒壇に、「事の戒壇」「義の戒壇」 があります。

 「事の戒壇」 とは、広宣流布の事相の実現に応じて建立される戒壇である。『三大秘法抄』 に 「三国並に一閻浮提の人・懺悔滅罪の戒法のみならず大梵天王・帝釈等も来下して蹋(ふみ)給うべき戒壇なり」(1022P) と仰せられている戒壇です。

 「義の戒壇」 とは、広宣流布の事相がまだ実現されていない場合の戒壇で、御本尊を安置し信心修行する場であれば、何処であっても・各家庭であっても、戒法及びその功徳において 「事の戒壇」 と全く “同意義” なので 「義の戒壇」 という。

 このように、御本尊が安置されている場所を 「戒壇」 と言うのであれば、御本尊がなければ 「戒壇」 は成就しないことになります。
 そうであるならば、戒壇の意義は御本尊に摂せられて、別にわざわざ “三大秘法の中の一つの秘法” とまで、ことわる程のものでも “ないのではないかなぁ” と思っていました。

 その後、『大白蓮華』 か・何かの書籍だったと思うが、“御本尊様自体に、三大秘法が具わっている” と書いてあったことを思い出しました。それは、以下のようなことだったと記憶します。すなわち、

 本門の本尊 …… 中央の南無妙法蓮華経・日蓮 在御判。
 本門の題目 …… 左右の十界の衆生の合掌向仏の姿。
 本門の戒壇 …… 御本尊を書き現わしている紙や板そのもの。

 これを読みまして、“あぁ そうであったのか” という思いに至りました。それまでは御本尊があって、そのうえで御本尊を安置して、はじめて 「戒壇」 があると思っていたのが、実はそうではなかったのだ。
 御本尊を書き現わそうとしても、虚空には書けません。紙や板が無ければ、書き現わすことが出来ません。したがって、戒壇(紙や板)があっての御本尊であったのだ、と言うことになります。

 「戒壇」 こそ、御本尊の具現化の 「カギ」 であったのだ。今までの思考を180度、転換しなければならないのだと思いました。

 そうしますと 「戒壇」 とは、その教法の 「実践化・具体化・現実化」 であると言えないでしょうか。どんなに正しい教えがあっても、それが実践され具体化されなければ、何の益にもなりません。実践・実行されて始めて、その価値が生じるものではないでしょうか。
 そのように考えますと、「本門の戒壇」 には、三大秘法にふさわしい甚深の意義が、在るのだということが、自分なりに少しづつ解ってきました。

 この 「本門の戒壇」 の功徳について、大聖人は 「此の砌(みぎり)に望まん輩は無始の罪障忽(たちまち)に消滅し三業の悪転じて三徳を成ぜん」(1578P) と仰せです。

 すなわち、我らが御本尊を受持し唱題修行する場所(戒壇)は、根本悪である “無始の罪障” を滅する処であり、三徳(法身・般若・解脱)の仏界涌現(成仏)の大功徳が成ずるのであります。 
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本門の戒壇 (3)(叡山の戒壇)

 前回、「戒壇」 とは、その教法を実践し、具体化されたものではないだろうか、と述べてみました。
 わが国の戒壇建立は、天平年間(754年) 鑑真によって奈良の東大寺に、(761年)に栃木の薬師寺と福岡の観世音寺の三ヵ所に建立された。いずれも小乗戒である。
 その後、平安の初め伝教大師が出現し、法華迹門の戒壇を建立しました。ここで題名の 「本門の戒壇」 から少し外れますが、伝教大師の戒壇建立について概略を述べてみたいと思います。

 伝教大師は、鑑真がもたらした天台の三大章疏(しょうしょ)を研鑚し、法華経が最第一であることを覚った。法華最勝を主張する伝教は、南都(奈良)六宗の碩徳(せきとく)と公場対決することになる。

 「延暦二十一年正月十九日高雄山に桓武皇帝行幸(みゆき) なりて六宗・七大寺の碩徳たる善議・勝猷・奉基・寵忍・賢玉・安福・勤操・修円・慈誥・玄耀・歳光・道証・光証・観敏等の十有余人、最澄(伝教)法師と召し合せられて宗論ありし」(271P) と。
 で、その対決の結果は、「最澄上人は六宗の人人の所立・一一に牒を取りて本経・本論・並に諸経・諸論に指し合わせてせめしかば一言も答えず口をして鼻のごとくになりぬ、天皇をどろき給いて委細に御たづねありて重ねて勅宣を下して十四人をせめ給いしかば承伏の謝表を奉りたり」(303P) とあります様に、南都六宗は伝教の天台法華宗に帰伏したのである。

 しかし、受戒の儀式は、いまだ南都の小乗戒で行われていたので、伝教大師は 『顕戒論』 を著して大乗戒を主張したが、「大乗・小乗の二類の法師出現せば修羅と帝釈と項羽と高祖と一国に並べるなるべしと、諸人手をたたき舌をふるふ、在世には仏と提婆が二の戒壇ありて・そこばくの人人・死にき、されば他宗には・そむくべし我が師天台大師の立て給はざる円頓の戒壇を立つべしという不思議さよ・あらおそろしおそろしとのの(罵)しりあえりき」(328P) という状況で、南都の諸師の大反対にあった。

 伝教大師は何度も上奏したが、 朝廷は仏教界のただならぬ様子を察知してか、なかなか円頓の大乗別授戒を許可しなかった。ついに弘仁十三年(822年) 六月四日、伝教は入寂したが、その七日後に戒壇建立の勅許が出て、翌年(823年) に義真の手によって、比叡山延暦寺に法華一乗の円頓戒壇が建てられ、この年の四月に初めての大乗の授戒が行われた。

 伝教大師の御一生は円頓戒壇建立の戦いであり、像法の平安時代においてすら、戒壇建立は、これほどの論争を巻き起こし紆余曲折の結果、ようやく出来たのである。

 大聖人は 『撰時抄』 において、「法華経の円頓の別受戒を叡山に建立せしかば延暦円頓の別受戒は日本第一たるのみならず仏の滅後一千八百余年が間身毒(けんどく)尸那(しな)一閻浮提にいまだなかりし霊山の大戒日本国に始まる、されば伝教大師は其の功を論ずれば竜樹天親にもこえ天台・妙楽にも勝れてをはします聖人なり」(264P) と述べられています。

 また 『報恩抄』 には、「されば内証は同じけれども法の流布は迦葉・阿難よりも馬鳴・竜樹等はすぐれ馬鳴等よりも天台はすぐれ天台よりも伝教は超えさせ給いたり」(328P) と仰せであり、先師・天台大師よりも、後身の伝教大師の方が勝れておるということは、一念三千の 「理」 よりも、法の流布・すなわち、戒壇建立 という 「事」 の方が、どれほど勝れた業績であるかを物語っています。

 大聖人は 『撰時抄』に、 、「天台大師の未弘(みぐ)の円頓大戒を叡山に建立し給う此れ豈(あに)像法の末に法華経広宣流布するにあらずや、答えて云く…… 又天台智者大師の弘通し給はざる円頓の大戒を伝教大師の建立せさせ給う事又顕然なり」(272P) と仰せになり、ここに 「法華迹門の広宣流布」 は成し遂げられ、これが基盤となって約一世紀の間、輝かしい文化の華が開き、平和な平安朝時代が出現しました。 

 しかし、この叡山の戒壇は、大聖人の文底独一の 「本門の戒壇」 に比すればなお迹門に過ぎず、「叡山の円頓戒は又慈覚の謗法に曲げられぬ彼の円頓戒も迹門の大戒なれば今の時の機にあらず旁(かたがた)叶うべき事にはあらず」(363P) と仰せのように、慈覚の謗法に曲げられており、しかも迹門の理戒であるから、末法では時に叶わず無益なのである。

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本門の戒壇 (4)(日顕の正本堂破壊)

 『身延相承書(総付嘱書)』 に、「 日蓮一期の弘法、白蓮阿闍梨日興に之を付嘱す、本門弘通の大導師たるべきなり、国主此の法を立てらるれば富士山に本門寺の戒壇を建立せらるべきなり、時を待つべきのみ、事の戒法と云うは是なり」(1600P) とあります。

 創価学会は、大聖人の御遺命たる 「富士山に本門寺の戒壇」 を建立すべきと、800万信徒の真心の浄財をもって、昭和47年10月12日に、荘厳なる 「正本堂」 を建立し寄進いたしました。

 日達上人より、「正本堂は、一期弘法付嘱書並びに三大秘法抄の意義を含む現時における事の戒壇なり。即ち正本堂は広宣流布の暁に本門寺の戒壇たるべき大殿堂なり」 と訓諭がなされました。

 ところが、日顕は先師に違背し、日達上人の訓諭にそった池田先生のご発言を “慢心だ” と決めつけ、訓諭の 「たるべき」 の 「べき」 は推量の助動詞だから “予定は未定にして確定にあらず” と国語の文法まで強いて捻じ曲げて、不当な言いがかりを付け、正本堂を 50億円もかけて、ぶっ壊してしまった。
 それどころか、大客殿・大化城・六壺など・挙句の果ては桜の木まで、日達上人と池田先生に怨嫉し、その事績をことごとく破却してしまったのである。

 仏教史上、時の権力者や他宗教・他民族・侵略者から、仏像や堂塔が破壊されたことはありますが、僧侶が自ら自分の手で、自分の寺を破壊したと言うことは聞いたことがありません。じつに日顕は、“法滅の妖怪” であり、魔僧の魔僧たるゆえんである。

 正本堂が破壊された初めの頃は、800万信徒の真心のご供養の信心を、踏みにじるものであると腹も立ちましたが、今では世界広宣流布のことを考えれば、これもご仏意のなせるわざであったと思っています。

 大聖人は、 法華経修行の者の所住の処を浄土と思う可し何ぞ煩(わずらわ)しく他処を求めんや、故に神力品に云く 「若は園中に於ても若は林中に於ても若は樹下に於ても若は僧坊に於ても若は白衣舎にても若は殿堂に在つても若は山谷(せんごく)曠野(こうや)にても、乃至・当(まさ)に知るべし是の処は即ち是道場なり」(72P) とあります。

 “即ち是道場なり” とは、私たちが 「今いる」・「この場所」 で、御本尊に題目を唱えるところ、それがそのまま 「持戒」 であり、「戒壇の義」 が成り立つのであります。
 
 その意義からして、肝心なのは題目を唱えさせて、一切衆生を幸せにすることであり、広宣流布することが大聖人の御心であります。その御心を広布の成果として、そういう、一つのしるしになるのが戒壇建立というものであろう、と思います。
 したがって、何がなんでも、富士山に “本門寺の戒壇” を建立しなければならない、と言うことではないと思います。
 正本堂の破壊は、かえってこの問題に結着がつき、広布破壊の魔僧や堕落坊主たちと縁が切れ、スッキリとした気持ちで、広宣流布に頑張れると言うことになります。

 宗教学者のウイルソン博士は、「特定の場所に行かなければならないという宗教は、世界宗教にはなりえない。すべての国の人々が、自分の生活の場で実践できる宗教でなくては、世界宗教とはいえない。寺院建築は、本来の宗教心や精神と比較すれば重要ではない。(趣意)」 といわれています。
 博士は、世界宗教の要件を述べられ、“寺院建築は、本来の宗教心や精神と比較すれば重要ではない” と明言されています。
 いまや、世界でただ一ヵ所、富士の大石寺の大御本尊にお参りしなければ、成仏しないなんて言ったら、それは世界広布の進展を阻害する以外の何物でもないのである。

 『御義口伝』 に、「此(ここ)を去って彼(かしこ)に行くには非ざるなり、道場とは十界の衆生の住処を云うなり、今日蓮等の類い南無妙法蓮華経と唱え奉る者の住処は山谷曠野(せんごくこうや)皆寂光土なり此れを道場と云うなり」(781P) と。
 日寛上人は、「我等この本尊を信受し、南無妙法蓮華経と唱え奉れば、我が身即ち一念三千の本尊、蓮祖聖人なり」(文段集・548P) と述べられています。

 日蓮仏法は、「いま」、 自分のいる 「この所」 で、 「わが身」 を離れて、「即身成仏」 はあり得ないということを、徹底して説いている大仏法です。
 以上のことを考え合わせれば、生命論的に自身にとって、「戒壇」 とは何かといえば、自身の身体そのものではないかと思います。生命活動は、身体を発現の場としています。
 そうしますと、わが身の生命に “一念三千の本尊、蓮祖聖人”(仏界の生命)を湧現させることが、自身の 「戒壇建立(即身成仏)の義」 になると思います。

 したがいまして、日蓮大聖人は 「但し妙法蓮華経と唱へ持つと云うとも若し己心の外に法ありと思はば全く妙法にあらず麤法(そほう)なり」(383P) と戒められています。
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谷 建二郎

Author:谷 建二郎
 
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北九州市小倉北区に在住 82歳
日蓮仏法と創価思想に関する私の教学的随想

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