本迹相対(発迹顕本)

 本迹相対とは、法華経の本門(涌出品第十五から勧発品第二十八まで)と迹門(序品第一から安楽行品第十四まで)を比較相対して、本門が勝れていると判ずることである。

 『三重秘伝抄』の第六に、
 諸抄の中に二文あり一には迹本俱に一念三千と名づけ二には迹を百界千如と名づけ本を一念三千と名づく、初文を言わば次ぎ下に云く 「然りと雖も未だ発迹顕本せざれば真の一念三千も顕われず二乗作仏も定まらず、猶水中の月を見るが如く根無し草の波の上に浮べるに似たり」云云(六巻抄・34P) と仰せです。

 日蓮大聖人の諸御書を見ると、二つの立場が説かれている。一つは、迹・本ともに一念三千、すなわち、迹門は理の一念三千、本門は事の一念三千であると論ずる立場である。これは、一往与えて論じたものである。
 これに対し、二つ目は、迹門ではまだ、百界千如までしか説いてない、本門になって初めて、一念三千と呼ばれるようになるという立場である。これは、再往奪って厳密に論じたものである。
 然りと雖も、迹門で一念三千が明かされていると言ったけれども、未だ 「発迹顕本」 していないから、真の一念三千も明かされていないし、二乗作仏も定まっていないということである。
 
 「発迹顕本」 とは、垂迹という立場を開いて本地を顕わすことである。ここでは、垂迹とは始成正覚のことであり、本地とは本門の久遠実成である。
 迹門では、この本地である久遠実成を明かしていないので、“百界千如” 止まりであり、真の一念三千とは言えない。したがって、二乗作仏も定まっていないことになります。
 それはあたかも、天月を知らないで水面の月影を見ているようなものであり、浮草が波に漂うようなものである。

 「発迹顕本」 していないで、始成正覚のままでいるということは、「始めて」 正覚を成ずることであり、それまでは仏ではないと言うことになります。ある時点以前は仏ではなく、ある時点から突然仏に成るという考えです。時間的に九界と仏界が断絶しています。そして、仏になるときには九界を抹殺してから、仏に成るという考えであります。
 
 このような成仏観を大聖人は、「煩悩を断じ九界を厭うて仏に成らんと願うは実には九界を離れたる仏無き故に往生したる実の凡夫も無し」(403P) と仰せです。
 
 迹門の仏は、“十如実相” を説いているとは言え、始成正覚のままだということは、爾前経の仏と変わりはないことになります。すなわち “厭離断九の仏” あるということと同じであり、これでは、九界と仏界が断絶しており、十界互具に成らないことになります。だから 「真の一念三千も顕われず二乗作仏も定まらず」 となるわけです。

 本門寿量品にきて、“本果妙・本因妙・本国土妙” の三妙が合わせて説かれ(三妙合論)、これによって真の一念三千が説かれました。
 「本果妙」 の文は、「我実成仏已来。無量無辺。百千万億。那由陀劫」(我実に成仏してより已来、無量無辺百千万億那由陀劫なり) と、われ実に成仏してより已来(このかた)、無量無辺の時間が経っているのだと、これ以来ずっと仏であったという訳で、始成正覚を打ち破っています。
 
 「本因妙」 の文は、「我本行菩薩道。所成寿命。今猶未尽。復倍上数」(我本、菩薩の道を行じて成ぜし所の寿命、今猶未だ尽きず、復上の数に倍せり) と、我もと菩薩道を行じて成じたところの寿命は、今なお未だ尽きていない、先に挙げた数のまた倍であると、菩薩道は九界を代表していますから、久遠以来九界の命もずっと続いていることになります。
 九界も仏界も無始無終であり、本有常住であるということは、九界と仏界の断絶は、取り払われたということになります。

 「本国土妙」 の文は、「自従是来。我常在此。娑婆世界。説法教化」(是れより来、我常に此の娑婆世界に在って説法教化す) と、これより来(このかた)、われ常にこの娑婆世界に在って、説法教化してきたのだと、仏が久遠より常に居住する本国土は、この娑婆世界であるとの大宣言です。今までの権仏・迹仏の架空の国土観を一言にして打ち破っています。
 これによって、仏の振る舞いに、事実性・実現性を与えることになります。ゆえに、真の一念三千も顕われ、一生成仏も可能となるのであります。

 この 『開目抄』 の文は、法体の部分と譬喩の部分に分けることが出来ます。法体は前半部分の 「 真の一念三千も顕われず二乗作仏も定まらず」 の文であり、譬喩は後半部分の 「猶水中の月を見るが如く根無し草の波の上に浮べるに似たり」 の文であります。
 また、譬喩の文について、先の法体の文と呼応して、「水中の月」 は、真の一念三千が顕れないことに譬え、「根無し草」 は、二乗作仏が定まっていないことに譬えたのである。

 以上のように、法華経本門寿量品において、「発迹顕本」 がなされず、久遠実成の開顕も成されなければ、迹門の段階では真の一念三千も顕われず、一生成仏も定まらずということで、仏教を習うと雖も、いたずらごとに成るのであります。
 日蓮大聖人は、「寿量品の仏をしらざる者は父統の邦に迷える才能ある畜生とかけるなり」(215P) と仰せになられています。よくよく思索いたしたいと思います。
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本迹相対(迹門の一念三千・何ぞ…)

 法華経の迹門において、永不成仏と嫌われた二乗(声聞・縁覚)の者たちの成仏が可能となりました。しかし、それは、本門の発迹顕本がなされた眼から見れば、迹門の一念三千や二乗作仏は、根拠のない甚だ頼りのないものになるのである。
 これらのことを、日寛上人は 「本無今有」 と 「有名無実」 の二つをもって解釈いたしました。

 「本無今有(ほんむこんぬ)」(本無くして今有り)とは、久遠の本地を顕わさないで、今日の垂迹のみを示すことである。
 「有名無実(うみょうむじつ)」(名ありて実なし)とは、名のみあって、その事実がないということである。

 『三重秘伝抄』 に、「問う迹門の一念三千・何ぞ是れ本無今有なるや。
 答う既に未だ発迹せざる故に今有なり、亦未だ顕本せず豈本無に非ずや、仏界既に爾(しか)り九界も亦然なり」(六巻抄・34P)
 とあります。

 迹門では、発迹してないのに一念三千が説かれた(今有)と言っている。また、久遠実成という仏の本地を顕わしていないから(本無)、始成正覚という垂迹の立場がまだ残っている。
 ゆえに、迹門で二乗作仏や一念三千が説かれたと言っても、本当はその根拠が伴って無く、理論だけが先行していただけのことである。
 この顕本とは、「仏界既に爾り九界も亦然なり」 ということで、仏界の顕本は九界の顕本を伴ない、九界の顕本は仏界の顕本と一体である。どちらか一方だけの顕本はあり得ないのである。
 『開目抄』 に、「九界も無始の仏界に具し仏界も無始の九界に備りて・真の十界互具・百界千如・一念三千なるべし」(197P) と仰せです。
 
 日寛上人は、『十法界事』 を引かれて 「迹門には但是れ始覚の十界互具を説きて未だ必ず本覚本有の十界互具を明さず故に所化の大衆能化の円仏皆是れ悉(ことごと)く始覚なり、若し爾らば本無今有の失(とが)何ぞ免(まぬが)るることを得んや」(421P) を文証として示されています。

 迹門では、化導される大衆(九界)も、化導する仏も、始成正覚という生命観、成仏観の域を出ていません。ゆえに、二乗作仏を説き示すことによって、十界互具という理念が説かれましたが、そこには “始覚の十界互具” という条件が付いております。
 大聖人は 「爾前・法華相対するに猶爾前こわき上・爾前のみならず迹門十四品も一向に爾前に同ず」(198P) と仰せられております。
 迹門といえども爾前の立場の成仏観のもとでは、今の自己の存在を否定したところに(九界を抹殺して)、架空の仏を想定した別の国土に、成仏を求めてしまうことになります。
 例えば、迹門では迦葉尊者は名号は光明如来、国名は光徳、劫名は大荘厳と名づけられたが、現在の娑婆世界とは何の関係もないものだ。権教の浄土宗の阿弥陀如来や西方極楽世界なども、まさに架空の夢物語に過ぎないのである。

 次に、「問う迹門の一念三千を亦何ぞ有名無実と云うや、
 答う既に真の一念三千も顕われずと云う豈有名無実と云うに非ずや、故に十章抄に云く 『一念三千の出処は略開三の十如実相なれども義分は本門に限る、爾前は迹門の依義判文・迹門は本門の依義判文なり』 等云云、迹門は但文のみありて其の義無し豈・有名無実に非ずや」(六巻抄・34P)
 とあります。
 
 迹門の段階で、一念三千という言葉、名前はあるけれども、発迹顕本していないから、真の一念三千も明かされていない。真の一念三千でないと言うことは、「有名無実」 で実質を伴っていないと言うことである。
 天台大師が一念三千の出処としたのは迹門方便品の十如実相であったけれども、その本義はあくまでも、“本門に限る” のである。
 ここで、「依義判文」(義に依って文を判ずる)という言葉が出てきます。

 「迹門は但文のみありて其の義無し」 と、“其の義” とは、本門にあるわけです。迹門で一念三千と言ったのは、本門の立場から 「依義判文」 したからである。迹門の文には “百界千如” までしか説いていない。
 本門では久遠実成の顕本があり、十界の常住、国土世間の常住が説かれ、真の一念三千が顕れた。この本門の “義” を踏まえて迹門を見たときに、そこに一念三千を読み取ることが出来るということである。
 これは、有名無実の釈迦仏法の “死の法門” でも、日蓮大聖人の仏法の最高の視点・意義から見たときに、ことごとく、これらの法門も活かすことができるのである。
 「若し会入の後は猶蘇生の如し故に活の法門と云うなり」(六巻抄・26P) と。 
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本迹相対(迹門の二乗作仏・何ぞ…)

 前に、迹門の一念三千(所詮)は、“本無今有・有名無実” という二つの欠陥があることを見てきました。
 今度は、迹門の二乗作仏(能詮)も、同じく “本無今有・有名無実” であるということを見てみます。

 問う迹門の二乗作仏何ぞ是れ本無今有なるや、
 答う種子を覚知するを作仏と名ずくるなり、而るに未だ根源の種子を覚知せざる故に爾(しか)云うなり、本尊抄に云く「久遠を以て下種と為し大通・前四味・迹門を熟と為して本門に至って等妙に登らしむるを脱と為す」等云云、而るに迹門に於ては未だ久遠下種を明さず豈・本無に非ずや、而るを二乗作仏と云うは寧(むし)ろ今有に非ずや。(六巻抄・35P)


 種子とは、衆生の心田に植えられる仏に成るための種を草木の種子に譬えたもの。仏種ともいう。その仏の種子を覚知することを成仏というのである。
 しかるに、迹門においては、久遠の本地が明かされていない(本無)ので、その種子がなんであるかは覚知できない。そうであるのに、二乗作仏などと(今有)言っている。したがって、迹門の二乗作仏は本無今有である。
 『本尊抄』 に、「久遠を以て下種と為し大通・前四味・迹門を熟と為して本門に至って等妙に登らしむるを脱と為す」 とあります。
 久遠五百塵点の仏種を以て “下種” となし、中間三千塵点の大通仏、釈尊在世の爾前・迹門までを “熟” となし、法華経本門に至って、等覚・妙覚の位に登りゆくことを “脱” とするのである。
 この “種・熟・脱” という 「化導の始終」 がすべて説かれているのは法華経だけです。しかし、迹門は本地が明かされていないので、その種子が分からず、かつ熟益どまりです。
 本当の種子は、“久遠元初の名字の妙法” こそ、一切衆生の成仏の根源の種子であります。

 問う迹門の二乗作仏を何ぞ有名無実と云うや、
 答う其れ三惑を断ずるを名づけて成仏と為す、而るに迹門には二乗・未だ見惑を断ぜず況んや無明を断ぜんや、文の九に云く「今生に始めて無生忍を得・及び得ざる者・咸(ことごと)く此の謂(おもい)有り」等云云、既に近成を愛楽(あいぎょう)す即ち是れ思惑なり、未だ本因本果を知らず即ち是れ邪見なり・豈見惑に非ずや、十法界抄に云く「迹門の二乗は未だ見思を断ぜず迹門の菩薩は未だ無明を断ぜず六道の凡夫は本有の六界に住せざれば有名無実なり、故に涌出品に至つて爾前・迹門の断無明の菩薩を “五十小劫・半日の如しと謂えり” と説く」等云云、(同抄・38P)


 三惑を断ずるをもって成仏というならば、迹門の二乗は未だこの三惑を断じていないのである。
 三惑とは、見思惑・塵沙惑・無明惑の三つをいう。“近成を愛楽す” と、始成正覚への愛着があり、これ “思惑” である。
 “本因本果を知らず” と、久遠の真の因果(本因本果)を知らないという邪見があり、これ “見惑” である。
 『十法界抄』 に、迹門の二乗は未だ見思惑を断じていない。迹門の菩薩は、未だ久遠を知らないという根本の “無明惑” を断じていない。また、迹門の六道の凡夫は、久遠の生命観が明かされる前のため、本有の六界に住してなく、有名無実である。
 
 ここに、“五十小劫・半日の如し” という言葉が出てきました。これは、従地涌出品第十五において、地涌の菩薩が五十小劫の間、釈尊を身口意の三業をもって讃歎したが、迹門の菩薩は五十小劫の長遠を、僅か半日のことのように見誤ってしまったということである。
 天台大師はこの文を釈して云く 「解者は短に即して長・五十小劫と見る惑者は長に即して短・半日の如しと謂えり」文、妙楽之を受けて釈して云く「菩薩已に無明を破す之を称して解と為す大衆仍お賢位に居す之を名けて惑と為す」(517P) と。(賢位……未だ無明を断ぜざる位)
 これは、久遠実成を知らない迹門の菩薩は、釈尊と久遠からの本弟子である地涌の菩薩との関係を、虚空会の儀式のうちの半日の出来事としか思わなかった。それ故に、地涌の菩薩の尊き姿に驚き、如何なる修行を積んだ大菩薩であろうかと、疑い惑ったのである。

 世間の人の中には、自分の境涯を嘆き、解決の道も分からず、ただ宿命に流されている場合もある。これらは生命の永遠を知らず、自己の命を “半日の如し”(今世だけ)と思うところから来ているのである。これ “惑者” になるのである。
 ものごとには多数の原因がある。中でも人生や生命に起因する問題は、三世の生命観によらなければ問題解決とはならない。その根本の原因に心を止め、解決を見いだす人は、半日を五十小劫と見る “解者” である。
 根本の無明惑は、「未だ久遠を知らざるを以て惑者の本と為すなり」(422P) とありますように、久遠を知らないことが、その根本の原因であるわけです。
 ゆえに、御本尊を受持し信行に励むことが、“種子を覚知する” ことであり、“三惑を断ずる” ことになるのであり、即身成仏への唯一の道であります。

 池田先生は、「始成正覚とは、今世論」 である。「久遠実成とは、永遠論」 である、と述べられています。そしてまた、
 目先のことでは、いけない。目先は 「始成」 論です。目先のことにとらわれず、永遠と宇宙を見つめながら生きるのです。その上での今世観が大事です。永遠の上から見て、今世が一番大事なのです。
 今世は短い。永遠から見れば一瞬です。ゆえに今世を修行し抜いて、仏界の生命を打ち固めておくことです。そうすれば、永遠に仏の境涯が続くのです。だから今を頑張りなさいと言うのです。
 (法華経の智慧4巻・105P)

 関連記事「久成は永遠論」 ―→ ここから
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谷 建二郎

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北九州市小倉北区に在住 81歳
日蓮仏法と創価思想に関する私の教学的随想

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