「21世紀文明と大乗仏教」を読む(2)(「死を忘れた文明」)

 20世紀は、第1次・第2次と二度も世界大戦が起き、大量の破壊と殺りくが繰り返され、「戦争の世紀」 であったと言われています。この反省のうえから 21世紀は、人類にとって光輝ある 「生命の世紀」 「平和の世紀} にしなければなりません。
 池田先生は、既に 20数年前 ハーバード大学にて、21世紀文明に貢献しうるであろうと思われる思想を、大乗仏教に求めて講演してくださいました。

 大乗仏教といえば詮ずるところ、日蓮大聖人の “南無妙法蓮華経である” と我われ学会員は分かりますが、お題目を一度も聞いたことも、唱えたこともない海外の方々に、いきなり “南無妙法蓮華経が最高だ” といっても理解し難いのであります。
 そこで先生は、誰人たりとも人生の最重要課題である “四苦(生老病死)”、とくに 「死」 の問題を蔑(ないがし)ろにし死を忘れた現代文明を、大乗仏教の生命観・生死観を用いて批評し、法華経の教えの優越性を述べられています。
 一神教(キリスト教等)の生命論しか知らなかった人は、目から鱗(うろこ)が落ちる感がしたのではないかと思われます。
 では、先生の ハーバード大での講演の一部分を引用させて頂きます。 (21世紀文明と大乗仏教・19P)

 なぜ、人間にとって死がかくも重い意味をもつかといえば、何よりも死によって、人間は己(おの)が有限性に気づかされるからであります。 どんなに無限の 「富」 や 「権力」 を手にした人間であっても、いつかは死ぬという定めからは、絶対に逃れることはできません。 この有限性を自覚し、死の恐怖や不安を克服するために、人間は何らかの永遠性に参画し、動物的本能の生き方を超(こ)えて、一個の人格となることができました。 宗教が人類史とともに古いゆえんであります。

 ところが 「死を忘れた文明」 といわれる近代は、この生死(しょうじ)という根本課題から目をそらし、死をもっぱら忌(い)むべきものとして、日陰者の位置に追い込んでしまったのであります。 近代人にとって死とは、単なる生(せい)の欠如・空白状態にすぎず、生が善であるなら死は悪、生が有(う)で死が無(む)、生が条理で死が不条理、生が明(めい)で死が暗(あん)、等々と、ことごとに死は マイナス・イメージを割り振られてきました。
 その結果、現代人は死の側から手痛いしっぺ返しを受けているようであります。 今世紀が、ブレジンスキー博士の言う 「メガ・デス(大量死)の世紀」 となったことは、皮肉にも 「死を忘れた文明」 の帰結であったとはいえないでしょうか。

 近年、脳死や尊厳死、ホスピス、葬儀の在り方、また、キューブラー・ロス女史による 「臨死医学」 の研究などの関心の高まりは、等しく死の意味の、のっぴきならない問い直しを迫っているように思えてなりません。 やっと現代文明は、大きな思い違いに気づこうとしているようです。

 死は単なる生の欠如ではなく、生と並んで、一つの全体を構成する不可欠の要素なのであります。 その全体とは 「生命」 であり、生き方としての 「文化」 であります。 ゆえに、死を排除するのではなく、死を凝視(ぎょうし)し、正しく位置づけていく生命観、生死観、文化観の確立こそ、二十一世紀の最大の課題となってくると私は思います。 
 

 死を忌むべきものとして排除した現代文明は、目的のためには 「生命」 をも手段として軽視して仕舞い、その無残な結末が 「メガ・デスの世紀」 となったと。
 そして 「死」 とは、「決して忌むべきではなく、生と同じく恵みであり、嘉(よみ)せらるべきこと」 であり、「信仰の透徹(とうてつ)したところ、生も喜びであり、死も喜び、生も遊楽であり、死も遊楽である」 と、法華経の深く 且(か)つ深遠なる生命観を述べられています。

 「戦争と革命の世紀」 の悲劇は、人間の幸・不幸の決定的要因が外形のみの変革にはないという教訓を明確に残しました。 次なる世紀にあっては、従 ってこうした生死観、生命観の内なる変革こそ第一義となってくるであろう と、結局、「人間革命」 する以外に、解決の道はないのであります。

 したがって、池田先生は “死を排除するのではなく、死を凝視し、正しく位置づけていく生命観、生死観、文化観の確立こそ、二十一世紀の最大の課題となってくる” と述べられています。
関連記事

テーマ : 創価学会
ジャンル : 学問・文化・芸術

死を忘れた文明

 いま、先生の 『21世紀文明と大乗仏教』 という テーマの ハーバード大学での講演を読んでいます。その中で 「死を忘れた文明」 という言葉がありました。
 「死を忘れた文明」 とは、端的に言えば現代文明のことでありますが、この文明は人間の生死(生命)という根本課題から目をそらし、蔑(ないがし)ろにしたが故に、その帰結として 20世紀を無残なる 「メガ・デス(大量死)の世紀」 にしてしまった と述べられています。
 そこで、この 「死を忘れた文明」 とは、どのような文明であろうかと思いました。
 それは、旧来の キリスト教文明ではなく、近代になってこれに取って代わった文明(宗教)である と、池田先生と対話された トインビー博士が述べられていたことを思いだしました。
 そこで、『二十一世紀への対話』 を繙(ひもと)いて見ましたら、次のようにありました。 

 「私の見解では、十七世紀における キリスト教の後退によって西欧に生じた空白は、三つの別の宗教の台頭によって埋められました。 その 一つは、技術に対する科学の組織的応用から生まれる進歩の必然性への信仰であり、もう 一つは ナショナリズム(国家主義)であり、他の 一つが共産主義です」 と。  (二十一世紀への対話下・308P) 

 これらの 三つの別の宗教と言われるものを見て見まして、いくら原子核や遺伝子をいじくっても、また、人間生命を手段化してしまう全体主義等からは、生命尊厳の思想・信条は生まれてこない。まさに 「生命を忘れた文明」 と言えるのではないかと思うものである。
 これらの 三つの事柄について、 対話から少々引用させて頂きます。

 トインビー博士は、科学信仰について 「技術の進歩が、必ずや福祉面の向上につながるものと想定していました。 しかし、彼らにも盲点がありました。 …… 使い方によって善にも悪にもなりうるという点でした。
 この彼らの理想にのっとった宗教 ――科学的進歩への信仰―― は、一九四十五年に致命的な打撃を受けました」
と、すなわち、原爆の使用である。

 池田先生は、 「科学者たちは、二度にわたる世界大戦を体験するまで、真の意味で、科学的進歩のもつそうした両面性に、深刻な認識をもっていなかったようです。 二つの大戦には、経済力と科学技術の総力が注がれましたが、その結果、人類が得たものは、悲惨きわまる災禍でしかなかったわけです」 と述べられています。

 次に博士は、 「第二の宗教、つまり ナショナリズムは、地方社会における人間の集団力を信仰の対象とするものです。 …… それが、アメリカ独立戦争と フランス革命において実践に移されたとき、ナショナリズムは、きわめて高い感染度をもっていることがわかったわけです。 今日では、この狂信的 ナショナリズムが、人類全体のおそらく九割の人々がもつ宗教のうち、おそらく九割を占めるものとなっています」 と。

 また、 「第三の宗教である共産主義は、文明そのものと同じくらい古くから存在していた社会的不公正に対する、一つの反動です。 …… その共産主義は、社会的不公正の撲滅に注意と努力を集中するあまり、キリスト教のならわしであった不寛容性と、ユダヤ系の全宗教に特有な排他性とに陥ってしまいました」 と述べられています。

池田先生は、「古い宗教、つまり キリスト教、イスラム教、仏教に比べて、新しい宗教、つまり科学の進歩への信仰、ナショナリズム、共産主義がもっている、一つの共通事項があると思います。 それは、古い宗教がいずれも人間の欲望を規制し、自己を抑制することを基調としていたのに対して、新しい宗教は欲望を解放し、充足する手段として生まれた、あるいは用いられてきた性格があるということです。 私は、この基本的な性格のなかに、これからの新しい宗教が直面している問題の本質があると思うのです」 と述べられています。  (同書下・311~314P)

 トインビー博士は、先生の御指摘に賛意を表し、新しい種類の宗教が必要であると、 「この未来の宗教は、しかし、必ずしもまったく新しい宗教である必要はありません。 それは古い宗教の一つが、新しく変形したものである場合も考えられます」 と述べられ、この未来の宗教として 「創価学会」 に期待を寄せられています。

 池田先生は、 「貪欲は人間の自己の内面にあるものであり、戦争や社会的差別は人間対人間、つまり社会の次元にあるものであり、環境破壊は人間対自然の関係に生じる問題です。 この自己――社会――環境という三つの範疇について、仏法では “三世間” として説き明かしています。
 人間の自己との関係において生ずる多様性を “五陰世間” といい、人間と他の人間あるいは社会との関係におけるそれを “衆生世間”、そして人間と自然的環境との関係におけるそれを “国土世間” といっております。 ここで “世間” とは差別、多様性という意味ですが、これら 三つの “世間” が生命存在にとって不可欠の要素だというのです。 しかも、それらのいずれにおける事象も、すべて他の二つに関連してくるわけです。 結局、私は、この 三つの関係を正常なものとすることに、最大の努力を注がなければならないと信ずるのです。 そして、そのためには、人間 一人一人が、自己の生命の内奥からの変革をめざさなければならないでしょう。 これを可能にする宗教こそ、未来に望まれる真の宗教たりうると思います」
と述べられています。  (同書下・315~316P)

 21世紀に望まれる 「未来の宗教」 は、“人間一人一人が、自己の生命の内奥からの変革を可能にする” 三大秘法の “南無妙法蓮華経” の大仏法 以外にないのである。
 ますます創価学会の使命の重大さを認識し、大法弘通に立ち上がりましょう。 

にほんブログ村 哲学・思想ブログ 創価学会へ
にほんブログ村
関連記事

テーマ : 創価学会
ジャンル : 学問・文化・芸術

「21世紀文明と大乗仏教」を読む(3)(「平和創出の源泉」)

 池田先生は、“「戦争と革命の世紀」 の悲劇は、人間の幸・不幸の決定的要因が外形のみの変革にはないという教訓を残した” と述べられ、従って21世紀にあっては、“こうした生死観、生命観の内なる変革こそ第一義となってくるであろう” と確信され、その上で “大乗仏教(日蓮仏法)が二十一世紀文明に貢献しうるであろう” と考える視点を、下記の三点に要約されて講演されました。

 その三点とは、第一に 「平和創出の源泉」、 第二に 「人間復権の機軸」、第三に 「万物共生の大地」 という三視点であります。私はこの三つを見まして、先生は 「妙の三義」 を展開されて講演されたのではないのかなぁ と思いました。

 「妙の三義」 とは、① 「妙と申す事は開と云う事なり」 ② 「妙とは具の義なり具とは円満の義なり」 ③ 「妙とは蘇生の義なり蘇生と申すはよみがへる義なり」 (法華経題目抄より・943P) のことであります。
 そこでもう少し、よく知りたいと思い 『仏教哲学大辞典(第三版)』 で 「妙の三義」 という項目を、探して見ましたが有りませんでした。次回の改訂版を出す時には、是非とも入れて頂きたいと思います。

 一番目の 平和創出の源泉 でありますが、仏教が平和のイメージに彩られている宗教であり、それは押しなべて、暴力を排し、対話や言論を徹底して重視しているからであると述べられています。  (21世紀文明と大乗仏教・21P)
 そして平和の反対、争いごとの起こる原因として、釈尊の 「一本の矢」 の話をされています。

 釈尊の言葉に 「私は人の心に見がたき一本の矢が刺さっているのを見た」 とあります。 「一本の矢」 とは、一言にしていえば “差異へのこだわり” といってよいでしょう。 当時のインドは、大いなる変革期で、悲惨な戦乱が相次いでいました。 釈尊の透徹した眼は、その争乱の根底に、何よりも部族や国家などの差異へのこだわりを見いだしていたはずであります。
 ………
 「民族」 であれ 「階級」 であれ、克服されるべき悪、すなわち 「一本の矢」 は、外部というよりまず自分の内部にある。 ゆえに、人間への差別意識、差異へのこだわりを克服することこそ、平和と普遍的人権の創出への第一義であり、開かれた対話を可能ならしむる黄金律なのであります。 また、そうあってこそ、相手の性分や能力に応じて法を説く “対機説法” という自在な対話も可能なのであります。
  

 人が争う原因は、人の心に突き刺さった 「見がたき一本の矢」 であった。その 「一本の矢」 である “差異へのこだわり” を克服することが、平和創出のための最大の要点なのであります。
 人々はあまりにも、国籍・人種・宗教・地位・財産等々の “差異へのこだわり” の心が、民族・国家権力や宗教権威等に利用され、敵愾心をあおられ、自分と違う他者に対して、異端者として嫌悪し排除しょうとするのである。
 それゆえに、国家・民族間の紛争が起きてくる要因となるのである。
 
 先生は、“「一本の矢」 は、外部というよりまず自分の内部にある” と述べられ、“差異へのこだわりを克服することこそ、平和と普遍的人権の創出への第一義である” と、それを可能ならしむるものは “相手の性分や能力に応じて法を説く 「対機説法」 という自在な対話” の重要性を述べられています。

 その実例として、釈尊が隣国を征服しょうとする マカダ国の大臣に対し、戦争への意図を、言論による説得で思い止まらせております。
 日蓮大聖人も、邪悪な権力に対して一歩も退かず、竜の口・佐渡の法難においても、もっぱら言論・非暴力に徹して大勝利しました。
 
 「智者に我義やぶられずば用いじとなり」(「開目抄」御書232頁) と 。 まことに言論にかける信念の強固なるや金剛のごとし、であります。
 もし、こうした対話の姿勢が徹底して貫かれるならば、対決のおもむくところ、対立ではなく調和が、偏見ではなく共感が、争乱ではなく平和がもたらされることは間違いない。 けだし、真の対話にあっては、対立も結びつきの一つの表れだからであります。


 こうした 「真の対話」 があってこそ、「平和創出の源泉」 になり得るのである。
 そのためには、釈尊のような完成された人格の広大な境涯が、あらゆる ドグマや偏見、執着から解放され、「開かれた心」 による 「開かれた対話」 によって 「世界の平和」 が実現するのであります。

 実際に池田先生は、日中国交回復に尽力しました。また当時、中ソ間は一触即発の関係にあった。
 そのような状況の中、ソ連の コスイギン首相、中国の鄧小平副総理、米国の キッシンジャ―国務長官 らと会談し、「真の対話」 によって 「世界の平和」 の実現に貢献いたしました。
 現在、創価 SGI は、世界192ヵ国の民衆と連帯し、「平和・文化・教育」 の運動を展開して、世界広宣流布の大願成就を目指して戦っています。 
関連記事

テーマ : 創価学会
ジャンル : 学問・文化・芸術

プロフィール

谷 建二郎

Author:谷 建二郎
 
FC2ブログへようこそ!

北九州市小倉北区に在住 81歳
日蓮仏法と創価思想に関する私の教学的随想

にほんブログ村 哲学・思想ブログ 創価学会へ
にほんブログ村


仏教 ブログランキングへ

最新記事
カテゴリ
最新コメント
フリーエリア
検索フォーム
RSSリンクの表示
リンク
QRコード
QR