再び 「神道」 について

 靖国神社の参拝について、多くの賛否の論があるが、否定するもののなかに、“神道そのものが低級なる教えであり間違いのもと” であるからという論は、あまり聞かない。しかし私は、これが一番の肝心なことであると思っています。

 明治維新の近代国家建設にあたって、西洋の先進技術や文明は学んだが、政治体制は天皇を絶対とする王政復古体制とした。王政復古とは、簡単に言えば、奈良朝や平安朝の時代に戻すことである。
 世界は フランス革命以後、王政から共和制へと移行しているのに、このときの時代の趨勢(すうせい)が読めなかったわが国は、歴史上の逆コースの道を歩んでしまった。これゆえに、国が亡んでしまったのであり、歴史の証明でもある。
 
 維新前の倒幕の エネルギーが、神道による尊王攘夷論にあったことから、これもむべなるかなと思われるが、王政復古の理論的根拠は、本居宣長・平田篤胤等の国学派が唱えた復古神道である。この神道の惟神(かんながら)の道が、国家的保護のもと、政治体制の根本原理として使われた時に、すでに挫折への第一歩がはじまったのである。

 小説 『人間革命』 には、「神道」 について次にように述べられています。
 
 「自然崇拝、あるいは祖先崇拝の原始宗教にあっては、自然あるいは集団のなかへの精神的従属主義をもたらす傾向が強い。それがまた、人間本然の帰属意識を満足させることによって、断ち切りがたい魅力をもつ原因でもあろう」 (文庫人間革命6巻・231P)

 「北畠親房の 『神皇正統記』 には 「大日本は神国なり」 と冒頭にあるが、この神国は、神の護る国というより、日本は神の子孫の国であり、天皇の統率すべき国であるという思想が濃厚であった」 (同・232P)

 「明治政府の成立から敗戦にいたるまで、わずか七十八年に過ぎないが、日本の驚くべき奇跡的な近代化が、この間に遂行された。神道は、この期間にあって、政治的実践を宗教化し、政治のさまざまな矛盾を合理化することで、重要な役割を演じたものの、その行き着くところに敗戦の悲劇が待っていた。
 建武の中興の五十年にわたる国内的悲劇もまた、神道の行き着くところの悲劇であったということが言えないだろうか。ここに歴史の証言と警告がありそうである。………
 
 神道というものは、所詮、わが国固有の宗教としてしか存在しえなかった。仏法との比較において、これは明確といえよう。つまり、神道の神は日本人のみの信仰の対象であるが、仏は少なくとも三国伝来にたえる信仰の対象であった。
 神道は、あくまで国民的であり風土的であるが、仏教は元来、世界的な広がりをもつものであり、根本義において宇宙的なものの内包があった。
 
 明治維新にあたって、神道の復古思想は、たしかに近代日本の跳躍台となったといえるが、二十一世紀の現代世界への真の跳躍台とは、とうていなりうるものではない。神道は内に強く、外に弱かったのである。
 仏教は現に生きる人間の哲学であって、単なる歴史的遺産ではない。その宇宙生命への深遠な悟りには、一民族の伝承や自然崇拝とは比較すべくもないものがある。高天原(たかまがはら)の生命的現実をもってしては、無始無終の久遠元初の生命(仏)には、とうてい及ぶものではないであろう」
 (同・235~237P) とあります。

 池田先生は、「およそ不幸の根源は、一国の政治や、社会機構の形態だけで、決定できるものではない。より本源的には、誤った思想や宗教によるものである」 (文庫人間革命1巻・21P) と述べられています。
  
 個人の人権・信教の自由のある民主主義国家の米国と、天皇絶対主義という封建思想を根本においた日本とは、すでに戦わずして、最初から勝敗は決していたのである。人間性を無視した組織の敗北の姿が、終戦直後の日本の現実であった。 

 日蓮大聖人は、「必ず先に弘まれる法を知って後の法を弘むべし」(439P) と。先に弘まった法を知って、後にそれより低い法を弘めてはいけないと言うことです。これは宗教のみならず、政治・社会全般に通ずる定理である。
 日本は、神道という瓦礫を取って、仏教(三大秘法の法華経)という金珠(こんじゅ)を捨てたがゆえに、“梵天・帝釈の治罰” を被ったのである。ここに、国家を挙げての神道の普及が、まさしく一国を誤らせ亡国へと至らしめた、動かすことのできない証拠なのである。
 この教訓を肝に銘じて、歴史の歯車を逆転させてはならない。それゆえに、国家神道の靖国神社に係わることは「絶対悪」であり、参拝などはとんでもない事であると断ずるものである。 

テーマ : 思うこと
ジャンル : 学問・文化・芸術

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神道認識の変化

谷 建二郎様

読ませていただきました。
私は正月の初詣にすら行かない神道とは無縁のものです。

私は時代は移り変わり、考え方もそれに合わせて変化していくべきだと思っています。
神道を論ずるに、昭和40年台に書かれた小説は引用元としてはいささか古い気がします。

その後現在に至るまでの間に、一体不可分と考えられていた大石寺は学会と無関係な存在となり、学会が邪宗教の一言で一刀両断していた京都や奈良の寺寺・神社はことごとく世界遺産に認定されています。

神道に対する考え方も昭和40年代のままでいいとは思いません。

世界は日本を見ています。
日本はなぜ清潔なのか、なぜゴミが落ちてないのか、なぜ犯罪が少ないのか、なぜ時間を守るのか、なぜ列に並ぶのか、なぜまじめに仕事をするのか・・等々それら基本的な日本人の性格はどこから来るのか。

それを日本にしかない神道に結びつける外国人は増えていると思います。
日本人ではなく、外国人こそが神道再発見をしているのです。
歴史的モヤモヤの多い中韓は除きますが。

どうか海外にはこんな考え方もあるんだということを知っていただきたいと思いまして、リンクを2つ貼らせていただきます。

http://asnyaro.blog129.fc2.com/blog-entry-987.html
http://kaigainohannoublog.blog55.fc2.com/blog-entry-895.html

長いコメント、大変失礼いたしました。

Re: 神道認識の変化

高砂一人様

 お読みくださり、コメントをいただき有り難うございます。
> 昭和40年台に書かれた小説は引用元としてはいささか古い気がします。

 教義は、宗教の根本となすものであり、何十年・何百年経とうが変わるものではありません。
 小説・人間革命も現代のことを言っているのであり、わが身に即して考えなければなりません。

> それを日本にしかない神道に結びつける外国人は増えていると思います。

 外国人は、日本の異文化に触れて、その感動を色いろ述べているのでしょう。
 仏は涅槃経で「法に依って人に依らざれ」と、宗教の正邪を決するのに、人の感性や評判など、人に頼ってはいけない。あくまで、その法(教義)の高低浅深を究めて、決めなければならないと誡められています。
 以上、簡単ですが、ご賢察のほどお願い致します。

日本国未来への 警鐘御礼

・幕末 世界で唯一キリスト教国の、植民地支配を防ぎ
独立国として世界に歩み始めた日本が、何故無謀な
満州国建国・全中国国民との全面戦争突入、そして
・強大国アメリカとの太平洋戦争、
100年前よりオレンジ作戦と名付け、太平洋で対峙する
日本殲滅必勝戦術を、プランニングしていた米国と、

日本側資産で、石油初め軍事物資の備蓄量が、500分の1と言う
国力差を認識していながら、何故開戦に踏み切ってしまったのか???

幼少の頃からの疑問でしたが、このブログを拝読させていただいて、
実は、国力差と言うより、国家国民の基盤とする思想の高低に有った
と、学ばせていただきました!

又々保守勢力の皆さんは、神社信仰復帰を国是とする方向へ進もうとしていますね!
更なる御尽力の程宜しくお願い申し上げます!

(幕末、創設され神国大和の尊王攘夷論論 運動の発祥の地であった、
京都御所・学習院跡地にて)

Re: 日本国未来への 警鐘御礼

 お読みくださいまして、有り難うございます。
 ご幼少の頃からの疑問でしたとのこと、ご理解いただけまして幸いに存じます。

 この頃の世の中を見るに、『立正安国論』の冒頭の文を思い出します。
 「近年より近日に至るまで天変地夭・飢饉疫癘・遍(あまね)く天下に満ち広く地上に迸(はびこ)る」と、災害や事故、病気などの一切の不幸の根源は、皆が邪宗教に帰しているからであると訴えたのが『立正安国論』であります。
 すなわち、正法である「南無妙法蓮華経」の生命尊厳の思想・哲学に依らなければならないのです。 

 国家神道は、天皇を神とする、謂わば「天皇宗」である。そして、国は「神国」と称し、民は「臣民」として絶対服従を強いられ、命までも捧げなければならなかった。(徴兵制・特攻隊など)
 「富国強兵」「八紘一宇」のためなら、生命をも手段化してしまう、邪宗教・悪思想を信じてしまったならば、子供でも分かる国力・物資量の差すら、当時の指導者層には分からなくなってしまっていた。
 「神州不滅」という、あほらしいスローガンを信じ、戦争に突入し、亡国の道へ転げ落ちたのである。

 実に、恐ろしきものは、邪義邪宗・悪思想を信じるということなのです。
 しかし、世の皆さん方は、「国家神道」の実態をあまりにも知らないのであります。
 一人でも多くの方々へ、語っていきたいと思います。
 これからも宜しくお願い申しあげます。
プロフィール

谷 建二郎

Author:谷 建二郎
 
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北九州市小倉北区に在住 81歳
日蓮仏法と創価思想に関する私の教学的随想

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