「希望の源泉」(7)(宗教と科学)

 「希望源泉」(池田思想を読み解く) の第 7 回 は、〔『法華経の智慧』 に見る 宗教の全体観の重要性〕 であります。  (第三文明・2017/2月・53P)
 
 〔宗教と科学 全体観と部分観
 「方便品」 の章の続きです。今回は、宗教と科学の関係について論じられています。
 佐藤 優  個々の生命が、実は大いなる宇宙生命と一体なのだという、「諸法実相」 の現代的解釈をふまえた部分ですね。一つの D N A (デオキシリボ核酸)の中に、身体全体の遺伝子情報がすべて入っていることが、「個に全体が含まれていることを示す科学的知見」 の例として挙げられているあたり、興味深く読みました。 と語られています。 

 私も解り難かったが、興味深く読みました。
 池田先生は、“部分即全体という諸法実相の智慧から見るならば、万物は、それぞれが全宇宙の宝をもつ尊極の存在です。………
 その意味で、自然も、人間が一方的に消費し支配する対象では絶対にない。 自然も人間も同じ宇宙生命の部分であり全体である。 自然と人間は一体です。 自然を破壊することは、人間を破壊することです。
 大聖人は 「生住異滅の森羅三千の当体悉く神通之力の体なり」(753P) と仰せです。 消滅し、変化してやまないすべての現象は、それ自体、如来の神通の力であると。
 変化、変化を続ける万物も、実は、そのまま常住であり、中道であり、実相であり、如来なのです”
 (法華経の智慧1巻・248~249P) と述べられています。

 そして、これらの現象について 「こと」 と 「もの」 という言葉で説明されています。
 名誉会長  諸法とは現象と訳せる。 仏法では、物質をも、固定化した “もの” ではなく、生滅変化する現象、すなわち “こと” の次元で見ているのです。 生命も同じく生滅変化する “こと” です。
 “こと” というのは、私たちが普通、ものを見るときのように 「有る」 と言って固定化してみると間違いになる。 だからといって 「無い」 のでもない。 「有」 でもなく 「無」 でもない。 しかし場合によっては、「有る」 と言ってよい時もあるし、「無い」 と言ってよい時もある。 こう見るのを 「中道」 といいます。 「有」 「無」 のいずれにも、とらわれないので 「中道」 です。 ありのままに正しくとらえた 「実相」 と同じです。


 遠藤  …… 空・仮・中 の三諦にも応用できそうです。
 物質でいえば、“こと” であって “もの” ではないという真理(諦)を 「空諦」 といい、しかし仮に “もの” として見ることもできるので 「仮諦」 といい、どちらにもとらわれないのを 「中諦(中道)」 という。 天台は、この三つの面から総合的に諸法の実相を把握し、欠けることがないことを 「円融の三諦」 と呼び、これをもって 「実相」 としています。

 名誉会長  すべては “こと” であり、生住異滅、つまり生成し、安定し、変化し、消滅していくのです。 その一時の安定期の姿を、物質については仮に “もの” と言っているわけです。  (同書・251~252P)

 以上のところは、「希望の源泉」 には記載されていませんが、興味が湧きましたので取り上げました。
 現代人は往々にして、全体を部分に還元し、部分観を全体観に押し広げようという誤った 「科学信仰」 「還元主義」 におちいりがちである。 先生は次のように述べられています。
 「科学信仰におちいらないためには、生命の全体観を示した真の哲学が必要でしょう。 科学には本来、部分観を部分観として示す節度があると思う。 また、真実に迫ろうという要求が科学の根底にあるから、それまでの部分観が行き詰まれば、それを打ち破って、より深く実在に迫る創造的な新理論が発見される。 つまり “科学革命” がなされる」 (同書・253P)

 宗教否定は 「科学の自殺行為」
 ――  “科学の健全性” が損なわれるもう一つのありようとして、科学の知見によって宗教を全否定してしまう、ということが挙げられると思います。 宗教の全体観は本来、科学の部分観で推し量れるものではないのに、部分観・分析知に執着することによって、「科学で宗教のすべてが否定できる」 と思いあがってしまうのです。

 佐藤  私は、科学による宗教否定は 「科学の自殺行為」 であるとすら思います。 というのも、科学史上の画期的な発見は、その着想の源に宗教的情熱があることも多いからです。

 そのたとえとして、条件反射で名高い ソ連の生理学者 イワン・パブロフは、敬虔なロシア正教徒であり、パブロフの科学者としての業績と信仰は、実に深い所で密接に結びついていた。
 また、古典力学の アイザック・ニュートンも キリスト教徒で、重力の原因を 「神の遍在」 に求めようとしていた。 ニュートンの研究の根底には、宗教的情熱があったのです、と語られている。
 池田先生は、アインシュタインについて次のように述べられている。
 「アインシュタインは自分の真理探究の情熱を支えたものを 『宇宙的宗教性』 と表現しています。 それは、この宇宙を 『ただ一つのもの』 『意義あるもの』 として、その 『全体を体験しょうと志す』 気持ちであり、自然の世界や思考の世界に、崇高さを感じ、驚くべき秩序を感じとる感覚です。 彼は、この 『宇宙的宗教性』 は、仏教にとくに強く表現されていると書いています」 (同書・253P)
 
 科学の世界しか知らない人には、科学の枠を超えた着想は持ち得ないのである。このことを、佐藤氏は 「回し車」 のたとえをもって説いています。
 佐藤  科学が分析知にとどまる以上、科学的思考のみになってしまうと考え方が偏ってしまいます。 それはたとえて言うなら、リスや ハムスターが カゴの中の 「回し車」 をいつまでもぐるぐる回しているようなもので、カゴの外の広い世界を見る視点はそこから生まれてこないのです。 なぜなら、科学というものは “常に視点を内部に置き、すべてを自己完結的に語りたい” という志向を持つ体系知であるからです。
 ゆえに、一方で宗教的全体観・宇宙観も持つ必要がある。 それがあってこそ、「この世界」 の外部、あるいは超越性に目を向けられるのです。


 アインシュタイン博士等・一流の科学者たちは宗教を持することによって、その宗教的全体観・宇宙観を信じ、科学史上・偉大な業績を残しております。
 戸田先生は、「科学が進めば進むほど、仏法の正しさが証明されるようになる」 と、よく言われていたそうです。
 池田先生は、アインシュタインは、科学と宗教が対立するとすれば、その主因は人格神の概念にあると考えていた。……
 仏法のような 「生命の法への謙虚な探求」 は、彼の見方からすれば、科学的であり、同時に宗教的でもある。
 仏法の立場から端的に言えば、仏法は生命の全体を対象にした総合知であり、科学は生命の 「仮有」 の面を対象にした 「仏法の一部」 とさえ言えるのではないだろうか。 ゆえに両者は、対立するものでは絶対にない。 一切世間の善論は皆これ仏法なのです。
 (同書・254P) 
 まことに的確に、“仏法と科学” の関係について述べられています。

 21世紀に入り科学は、ますます長足の進歩を遂げております。しかし、思想・宗教、ひいては生命(正報)の乱れが、社会・国土(依報)の乱れとなり、世界は先の見えない混沌とした状態である。
 かかる世に科学の成果である、核・遺伝子・人工頭脳など、その使い道を誤れば、人類の・地球の未来も、無に帰してしまいかねないのである。
 これを救済する指導原理は、ただ一つ、日蓮大聖人の大生命哲学(南無妙法蓮華経)だけであると確信いたします。 

テーマ : 創価学会
ジャンル : 学問・文化・芸術

コメントの投稿

管理者にだけ表示を許可する

プロフィール

谷 建二郎

Author:谷 建二郎
 
FC2ブログへようこそ!

北九州市小倉北区に在住 81歳
日蓮仏法と創価思想に関する私の教学的随想

にほんブログ村 哲学・思想ブログ 創価学会へ
にほんブログ村


仏教 ブログランキングへ

最新記事
カテゴリ
最新コメント
フリーエリア
検索フォーム
RSSリンクの表示
リンク
QRコード
QR