希望の源泉」(13)(慈悲と智慧)

 「希望 源泉」(池田思想を読み解く)の第 13回は、慈悲と智慧は行動のなかにこそ表れる であります。  (第三文明・2017/8月・53P)
 今回から 「薬草喩品第五」 の章になります。 この章は、仏の 「慈悲」 が大きな テーマになっています。仏教の 「慈悲」 と キリスト教の 「博愛」 の違いについて、述べられています。

 「慈悲」 と 「博愛」―― その共通項と差異 
 佐藤 勝  実は、キリスト教に 「博愛」 という概念は希薄です。 「博愛」 とはすべての人間に平等に向けられる愛ですが、個々の キリスト教徒がそのような愛を持つことは、そもそも期待されていません。 「隣人を自分のように愛しなさい」 という教えですから、愛の対象は自分の目の届く範囲なのです。 自分と具体的な関係性を持った相手に隣人愛を向けよ、という教えであって、抽象的な愛、全人類に向けての博愛ではないのです。
 それは なぜかというと、キリスト教は 「世界の終わりは近い」 という危機意識のもとに成り立っているからです。 “限られた時間のなかで、一人でも多くの人を救わなければいけない” ということで、愛の実践も個別具体的にならざるを得ないわけです。


 キリスト教の 「博愛」 は、自分と具体的な関係性を持った相手に対してのみであり、全人類や生きとし生きるものすべてに対するものではないのですね。 勉強になりました。
 
 佐藤  この 「薬草喩品」 の章は、仏教とキリスト教の共通項と差異を考えるうえでも示唆(しさ)に富む内容となっています。 たとえば、『法華経』 「薬草喩品」 では仏を 「一切知者」 ――(一切を知る者) と呼んでいますが、そのことに触れて、キリスト教における神の 「全智」 と比較して、池田会長は次のように語っているのです。
 「キリスト教の場合は、創造神の完全な智慧を全智といっているようだ。 万物は神によって創造されてものであるから、神は一切を知っているというのです。
 仏の一切知はそういうものではありません。 さまざまな解釈があるが、私は、あくまでも衆生を救おうとする慈悲ゆえに、その衆生のことや説くべき法を知り尽くす智慧が、仏の一切知であると思う。 いわば 『慈悲と一体の智慧』 です。
 その点から、『ミリンダ王の問い』 という仏典に説かれている解釈に心引かれる。 それは、仏は知りたいものに 『傾注(けいちゅう)』 するゆえに、一切を知ることができるというものです。 あらかじめ全部を知っているというのではないのです」
 (法華経の智慧 2巻・100P) 
 
 仏法でも、仏の “一切知” を説くが、仏はもともと人間であるから、初めから全知全能であるなんて、そんなことは言っていない。
 ただ、大慈悲心のあるゆえに、衆生を救うことに心を傾ければ、その衆生を救うために必要な一切のことが分かるというのです。すなわち “慈悲と一体の智慧” なのです。

 佐藤  そのように、キリスト教の 「愛」 と仏教の 「慈悲」 には共通項もありますが、大きな違いを挙げるとすれば、キリスト教が立脚するのは、「アンチ・ヒューマニズム」 であるという点でしょう。 これは誤解されがちな点ですが、キリスト教はヒューマニズムと相いれません。 キリスト教では 「原罪を持っている人間には限界があり、弱いものである」 と捉えるので、人間を手放しで肯定する ヒューマニズムは否定されなければならない、と考えるからです。
 つまり、人間そのものは評価しない。 しかし、イエス・キリストと触れ合うことによって、弱いものである人間に変容が起きる、という考え方なのです。 その点が、人間を価値ある存在として肯定する仏法の 「人間主義」 とは、本質的に異なるわけです。


 ヒューマニズムとは、“人間主義・人道主義” などと訳されるが、キリスト教の立脚点が “アンチ・ヒューマニズム” である、とは 私も、誤解するところでした。
 仏法の 「一切衆生悉有仏性(一切衆生に悉く仏性有り)」(425P)「一色一香中道に非ざること無し」(1339P) 等、人間のほかにも、非情の草木や小石等までも生命(仏性)が有ると捉える、仏法哲理の深遠さ・素晴らしさに思いを新たにしました。

 「自力」 と 「他力」 バランスの重要性
 佐藤  私は創価学会と池田会長について学ぶなかで、仏教を 「他力」 の教えと 「自力」 の教えに二分することは間違いではないかと考えるようになりました。 実際は 「他力即自力」 「自力即他力」 であって、自力と他力という分節化を超えていくことが、仏教本来のありようなのではないか、と……。
 慈悲と智慧についてもそれはしかりで、仏が衆生を一方的に救う 「他力」 でもなければ、一方的な 「自力」 でもないんですね。


 日蓮大聖人も 「今の法華経は自力も定めて自力にあらず」 「他力も定めて他力に非ず」(403P) と仰せです。
  参考:「他力と自力」 ―→ ここから

 池田会長は、米ハーバード大学の講演 「21世紀文明と大乗仏教」 で、次のように述べています。
 「そこでは二つの力が融合し、両々相まって絶妙の バランスをとっていくことが慫慂(しょうよう=さそい勧める)されているからであります。
 ………
 近代人の自我信仰の無残な結末が示すように、自力はそれのみで自らの能力を全うできない。 他力すなわち有限な自己を超えた永遠なるものへの祈りと融合によって初めて、自力も十全に働く。 しかし、その十全なる力は本来、自身の中にあったものである」
と。

 念仏宗のような 「他力」 オンリー、禅宗のような 「自力」 一辺倒では、駄目なのである。
 生命は十界互具であり、多様性があります。そこへ片一方へ偏った邪教を信ずると、自己の生命に歪みが生じてきます。その歪みが不幸の現証として現れてくるのである。
 それには、円教、円満経と言われる 「法華経の肝心・南無妙法蓮華経の御本尊」 に南無し、その歪んだ生命を自分自身で、円満になるように正す以外にないのであります。 

 佐藤  それから、「薬草喩品」 の章の池田会長の次の発言は、宗門と創価学会の 「慈悲と智慧」 の違いを考えるうえでも示唆的だと思いました。
 「どんなに 『自分は悟っている』 と言ってみても、振る舞いが無慈悲であれば、ウソ なのです。 智慧は見えない。 その見えない智慧を推し量る目安は行動です。 仏の出世の本懐は、どこまでも 『振る舞い』 なのです」 (同書・103P)

 特に、阿部日顕などは法主という地位にありながら、中啓(ちゅうけい= 親骨の上端を外へそらし、畳んでも半ば開いているように作った扇)で、所化小僧の頭を叩く “中啓パンチ” は有名である。
 いくら言葉で慈悲と智慧を説いても、無慈悲であれば むなしい限りである。慈悲がなければ邪智になり、かえって、人を傷つけてしまい、人材育成など思いの外のことである。
 大聖人は 「教主釈尊の出世の本懐は人の振舞にて候けるぞ、穴賢・穴賢、賢きを人と云いはかなきを畜といふ」(1174P) と仰せです。
 本当の悟りを得た人は、一切衆生の幸福と安穏を願う 無量の慈しみの心を起こすのです。そうでなければ眞の悟りとは言えないのです。
 仏の眞の悟り、真の智慧は、無量の慈悲と一体なのです。 その “「慈悲と智慧」 は、行動・振る舞いのなかにこそ表れる” のであります。

テーマ : 創価学会
ジャンル : 学問・文化・芸術

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谷 建二郎

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北九州市小倉北区に在住 81歳
日蓮仏法と創価思想に関する私の教学的随想

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