易行道とは

 浄土宗は釈尊一代の聖教を、「聖道・浄土、難行・易行、雑行・正行」 に分け、浄土の教え以外は皆捨てよと説いて衆生を惑わした。その時に一番惑わされたのが 「易行道」 という言葉ではなかったかと思う。それは人は皆、同じものならば易く手に入る方を好むからである。

 『立正安国論』 に 「曇鸞法師往生論の注に云く謹んで竜樹菩薩の十住毘婆沙を案ずるに云く菩薩・阿毘跋致を求るに二種の道あり、一には難行道・二には易行道なり」(22P) とあります。阿毘跋致(あびばっち) とは、不退転のことである。

 十住毘婆沙論では、菩薩を二種類に分け、不退転の菩薩と退転の菩薩に分けている。不退転の菩薩は、そのままで何も問題はないのであるが、退転の菩薩は、発心の力が微弱でなかなか仏道に進まず、二乗凡夫に堕落し易いとされる。

 毘婆沙論 「易行品」 の難行道の意味するところは、この菩薩たちが二乗界 (爾前経では永不成仏) へ堕落することの警告のために説かれたのである。逆にいえば、それだけ利他を忘れ、我独り悟りの境界を楽しまんとする誘惑が大きいと言うことである。この誘惑を乗り越えることが、なかなか困難なことを 「難行道」 と言ったのであって、六波羅蜜修行の困難性を指しているのではない。

 では、ここでの 「易行道」 とは何か。竜樹は、菩薩の死である二乗界へ堕落しやすい難行道のほかに、たとえ地獄に堕しても、仏道を妨げることのないような菩薩の生きる道を求めたのである。
 何故なら、爾前経の説ならば、もし永不成仏の二乗界に堕すれば、成仏の種子を断つことになり、成仏の可能性がなくなってしまうのに対し、悪道の地獄の方は堕ちた場合でも、再び成仏への道が開かれているからである。

 つまり 「易行道」 とは、難行道を行じて二乗界に堕ちることよりも、地獄に堕ちても不退転に至る仏道として説かれたものなのである。すなわち、二乗界に堕落することを避けるあまり、堕地獄を覚悟のうえで、あるいは堕地獄と引き換えに選ばれた道と言ってよい。
 したがって、易行道の 「易」 とは単に修行が容易であるとか、悟りへ安易に達するという意味ではなく、二乗へ堕落する危険性のない道という意味を表していると捉えるべきであろう。
 故に 「易行道」 とは、発心微弱なる人々を、大乗菩薩道への本流へと導くための方便行に過ぎず、あくまでも竜樹菩薩は、不退転の菩薩の旺盛なる菩薩行の実践と菩提を求めているのである。
 
 では、「真の易行道」 とは何か。『守護国家論』 に 「釈迦如来五十年の説教に総じて先き四十二年の意を無量義経に定めて云く 『険逕(けんぎょう)を行くに留難(るなん)多き故に』 と無量義経の已後を定めて云く 『大直道を行くに留難無きが故に』 と仏自ら難易・勝劣の二道を分ちたまえり」(53P) と仰せです。

  すでに釈尊自らが、一代聖教を総括して無量義経において、爾前経は 「難行道」、“法華経は 「易行道」” と分類されているのである。それを、釈尊以外の人師・論師が、これ以外の難易二道を立て分けるのは外道魔王の説である。それ故に、竜樹の毘婆沙論における難易二道の分類は、法華経以前の権大乗教の内だけという限定つきのものである。

 ここに、中国の浄土教の開祖たちも踏み込んでないのに、勝手に拡大解釈して、難行道に法華経を含め、ひとり念仏のみを易行道と立てる、法然の自義が 「外道魔王の説」 に同じであることが分かる。

 『立正安国論』 に曰く 「是れ偏(ひとえ)に法然の選択(せんちゃく)に依るなり、悲(かなし)いかな数十年間百千万の人、魔縁(まえん)に蕩(とろ)かされて多く仏教に迷えり、傍(ぼう)を好んで正を忘る善神怒を為さざらんや、円を捨てて偏(へん)を好む悪鬼便りを得ざらんや、如(し)かず彼の万祈(ばんき)を修せんよりは此の一凶(きょう)を禁ぜんには」(御書24P) と、念仏宗を 「一凶」 と断じ、厳しく破折されています。

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日蓮仏法と創価思想に関する私の教学的随想

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